philosophie

La caverne Platon

Sur l’allégorie de la caverne de Platon

Caroline

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Bonjour, aujourd’hui, je vais vous parler de Platon et d’un de ses textes les plus fameux : l’allégorie de la caverne.

Dans ce texte, extrait de l’œuvre nommée La République, Platon qui fût l’élève de Socrate, prend l’image de la caverne pour nous parler de la condition humaine, de la vérité et également de la vocation de la philosophie.

Platon décrit ainsi la condition humaine :

Les hommes vivent au fond d’une caverne. Ils sont assis pieds, bras et tête enchainés. Ils sont donc contraints de regarder un mur sur lequel des ombres apparaissent. Car, dans leurs dos, se trouvent un feu et des montreurs de marionnettes qui se déplacent devant le feu afin que les hommes puissent voir des ombres danser sur le mur. Ces individus ne sont jamais sorti de la caverne et ne peuvent tourner la tête, ils prennent donc les ombres devant eux pour la réalité.

Comment comprendre ce début de l’allégorie de la caverne ?

La caverne est une métaphore de l’ignorance. Les hommes ne voient pas les choses elles-mêmes, mais seulement des apparences. Ils n’ont pas de réelles connaissances sur le monde, mais seulement des opinions c’est-à-dire de vagues idées sur les choses qui ne sont pas le résultat d’une réflexion.

Pour Platon, nos opinions sont des idées non réfléchies que nous avons simplement parce que c’est ce que tout le monde dit autour de nous ou parce qu’elles nous ont été transmises par notre famille.

Il faut comprendre que pour lui, nous devons nous méfier des informations que nous donnent les sens : ce que l’on voit, ce qui semble vrai, ce que l’on entend sur telle ou telle chose. Tout cela n’est pas réfléchi. La seule manière de sortir de l’ignorance (et ici donc de sortir de la caverne) c’est d’utiliser notre intellect ou notre raison.

Si l’on se fie à ce que l’on voit : le soleil n’est pas plus gros qu’un ballon de basket et la terre est plutôt plate. C’est par la science que nous pouvons prétendre atteindre la vérité.

Si l’on se fie à ce que l’on entend, les femmes conduisent plus mal que les hommes, pourtant ça n’est pas ce que disent les statistiques. 

Ainsi pour atteindre la vérité, il ne faut pas se fier aux apparences ou à ce que l’on dit en général, mais réfléchir, user de sa raison et de sciences.

Par ailleurs, dans cette allégorie, les hommes sont enchaînés dans un espace clos, ce qui suggère évidement que les hommes ne sont pas libres. A cela on pourrait objecter qu’en tant que citoyens d’une démocratie, nous avons beaucoup de libertés. A commencer par la liberté de mouvement, d’expression et un certain nombre de droits.

Pourquoi alors dire que nous ne sommes pas libres ?

Platon précise dans son texte je cite « ils sont là depuis leur enfance ». On comprend ici plusieurs choses. D’abord, ce qui les entrave ce sont leurs habitudes. Ils sont habitués à vivre ainsi et l’habitude est quelque chose de très dangereux pour le philosophe car être habitué c’est ne plus questionner, ne plus être curieux, ne plus s’étonner. Or, la capacité à être étonné est le point de départ de la recherche de la vérité. Ils ont une manière de vivre et ne cherche pas à savoir s’il peut en exister une meilleure. Ils sont prisonniers de leurs habitudes.

Ensuite, la période de l’enfance est aussi cette période où l’on a tendance à faire confiance à ceux, plus âgés, qui nous donnent des réponses. Ce faisant, on accepte sans doute bien des choses qui ne sont pas vérifiés ou pas vraies. Mais ces idées influent sur notre comportement et ont des effets sur ce que nous allons faire ou pas. En ce sens, les hommes de la caverne ne sont pas libres, parce qu’ils sont déterminés, c’est-à-dire influencés, à leur insu par les idées et comportements qui sont ceux de leur famille, de leur groupe social et plus largement de la culture à laquelle ils appartiennent.

Enfin, chez Platon, la caverne est aussi la métaphore du corps et le corps, pour Platon, c’est le tombeau de l’âme.

Quelle idée étrange me direz-vous et pourtant. Voilà comment Platon l’explique dans le Phédon, une autre de ses œuvres.

 « tant que nous aurons le corps associé à la raison dans notre recherche et que notre âme sera contaminée par un tel mal, nous n’atteindrons jamais complètement ce que nous désirons et nous disons que l’objet de nos désirs c’est la vérité. Car le corps nous cause mille difficultés par la nécessité où nous sommes de le nourrir ; qu’avec cela des maladies surviennent, nous voilà entravés dans notre chasse au réel. Il nous remplit d’amours, de désirs, de craintes, de chimères de toute sorte, d’innombrables sottises, si bien que, comme on dit, il nous ôte vraiment et réellement toute possibilité de penser. »

Vous le comprenez, pour Platon, le corps parce qu’il nous détourne de la réflexion est un obstacle à la philosophie et donc à notre libération. Car c’est par la pensée, par la réflexion seulement que nous pouvons nous défaire des apparences trompeuses, nous défaire aussi des préjugés et opinions hérités de notre famille ou de la société.

Pouvons-nous alors réellement nous libérer de la caverne ?

Platon dans la suite de l’allégorie raconte que l’un des hommes réussit à se détacher et sort de la caverne. Là il est d’abord ébloui par la vérité, puis prenant conscience que tous vivent dans l’illusion sans saisir la réalité des choses, il entreprend de redescendre dans la caverne pour libérer les autres.

C’est alors que les autres refusent de le croire, le traitent de fou et tentent même de le tuer. On voit communément ici une référence faite par Platon à son maître Socrate qui accusé de corrompre la jeunesse fût condamné à mort et but la ciguë.

Tout comme Socrate dérange et finit par être tué car il veut aider les hommes à sortir de l’ignorance, le philosophe qui redescend dans la caverne est mal accueilli car il est difficile de remettre en question ce que l’on croit être vrai depuis toujours. Il est difficile d’admettre que nous vivons dans l’opinion et pourtant c’est une nécessité pour s’engager sur le chemin de la connaissance.

Pour Platon, la seule manière pour les hommes de sortir de la caverne consiste à prendre conscience qu’ils vivent dans l’illusion puis à utiliser leur raison pour commencer à connaitre les choses telle qu’elles sont réellement et pas telle qu’elles apparaissent si l’on se fie aux sens ou aux opinions des autres.

Voilà pour cet épisode sur l’allégorie de la caverne de Platon, si vous avez envie d’en savoir d’avantage n’hésitez pas à me suivre également sur Instagram ou Youtube.

Texte de l’Allégorie de la caverne :

Maintenant représente toi de la façon que voici l’état de notre nature relativement à l’instruction et à l’ignorance.

  Figure toi des hommes dans une demeure souterraine, en forme de caverne, ayant sur toute sa largeur une entrée ouverte à la lumière; ces hommes sont là depuis leur enfance, les jambes et le cou enchaînés, de sorte qu’ils ne peuvent ni bouger ni voir ailleurs que devant eux, la chaîne les empêchant de tourner la tête; la lumière leur vient d’un feu allumé sur une hauteur, au loin derrière eux; entre le feu et les prisonniers passe une route élevée : imagine que le long de cette route est construit un petit mur, pareil aux cloisons que les montreurs de marionnettes dressent devant eux et au dessus desquelles ils font voir leurs merveilles. Figure toi maintenant le long de ce petit mur des hommes portant des objets de toute sorte, qui dépassent le mur, et des statuettes d’hommes et d’animaux, en pierre en bois et en toute espèce de matière; naturellement parmi ces porteurs, les uns parlent et les autres se taisent.

  Voilà, s’écria Glaucon, un étrange tableau et d’étranges prisonniers.

  Ils nous ressemblent; et d’abord, penses-tu que dans une telle situation ils n’aient jamais vu autre chose d’eux mêmes et de leurs voisins que les ombres projetées par le feu sur la paroi de la caverne qui leur fait face ? 

  Et comment, observa Glaucon, s’ils sont forcés de rester la tête immobile durant toute leur vie

  Et pour les objets qui défilent, n’en est-il pas de même ?

  Sans contredit.

  Si donc ils pouvaient s’entretenir ensemble ne penses-tu pas qu’ils prendraient pour des objets réels les ombres qu’ils verraient ?

  Il y a nécessité.

  Et si la paroi du fond de la prison avait un écho, chaque fois que l’un des porteurs parlerait, croiraient-ils entendre autre chose que l’ombre qui passerait devant eux ?

  Non, par Zeus !

  Assurément de tels hommes n’attribueront de réalité qu’aux ombres des objets fabriqués. Considère maintenant ce qui leur arrivera naturellement si on les délivre de leurs chaînes et qu’on les guérisse de leur ignorance. Qu’on détache l’un de ces prisonniers, qu’on le force à se dresser immédiatement, à tourner le cou, à marcher, à lever les yeux vers la lumière : en faisant tous ces mouvements, il souffrira et l’éblouissement l’empêchera de distinguer ces objets dont tout à l’heure il voyait les ombres. Que crois-tu donc qu’il répondra si quelqu’un lui vient dire qu’il n’a vu jusqu’alors que de vains fantômes, mais qu’à présent, plus près de la réalité et tourné vers des objets plus réels, il voit plus juste ? Si, enfin, en lui montrant chacune des choses qui passent, on l’oblige à force de questions, à dire ce que c’est ? Ne penses-tu pas qu’il sera embarrassé, et que les ombres qu’il voyait tout à l’heure lui paraîtront plus vraies que les objets qu’on lui montre maintenant ? Et si on le force à regarder la lumière elle même, ses yeux n’en seront-ils pas blessés? N’en fuira-t-il pas la vue pour retourner aux choses qu’il peut regarder, et ne croira-t-il pas que ces dernières sont réellement plus distinctes que celles qu’on lui montre?

  Assurément !

  Et si on l’arrache de sa caverne par force, qu’on lui fasse gravir la montée rude et escarpée, et qu’on ne le lâche pas avant de l’avoir traîné jusqu’à la lumière du soleil, ne souffrira-t-il pas vivement, et ne se plaindra-t-il pas de ces violences? Et lorsqu’il sera parvenu à la lumière, pourra-t-il, les yeux tout éblouis par son éclat, distinguer une seule des choses que maintenant nous appelons vraies ?

  Il ne le pourra pas, du moins dès l’abord.

  Il aura je pense besoin d’habitude pour voir les objets de la région supérieure. D’abord, ce seront les ombres qu’il distinguera le plus facilement, puis les images des hommes et des autres objets qui se reflètent dans les eaux, ensuite les objets eux-mêmes. Après cela, il pourra, affrontant la clarté des astres et de la lune, contempler plus facilement pendant la nuit les corps célestes et le ciel lui même, que pendant le jour le soleil et sa lumière. A la fin j’imagine, ce sera le soleil – non ses vaines images réfléchies dans les eaux ou en quelque autre endroit – mais le soleil lui-même à sa vraie place, qu’il pourra voir et contempler tel qu’il est.

  Nécessairement !

  Après cela, il en viendra à conclure au sujet du soleil, que c’est lui qui fait les saisons et les années, qui gouverne tout dans le monde visible, et qui, d’une certaine manière est la cause de tout ce qu’il voyait avec ses compagnons dans la caverne. Or donc, se souvenant de sa première demeure, de la sagesse que l’on y professe, et de ceux qui furent ses compagnons de captivité, ne crois-tu pas qu’il se réjouira du changement et plaindra ces derniers?

  Si, certes.

  Et s’ils se décernaient entre eux louanges et honneurs, s’ils avaient des récompenses pour celui qui saisissait de l’oeil le plus vif le passage des ombres, qui se rappelait le mieux celles qui avaient coutume de venir les premières ou les dernières, ou de marcher ensemble, et qui par là était le plus habile à deviner leur apparition, penses-tu que notre homme fût jaloux de ces distinctions, et qu’il portât envie à ceux qui, parmi les prisonniers, sont honorés et puissants? Ou bien comme ce héros d’Homère, ne préférera-t-il pas mille fois n’être qu’un valet de charrue, au service d’un pauvre laboureur, et souffrir tout au monde plutôt que de revenir à ses anciennes illusions de vivre comme il vivait ?

  Je suis de ton avis, dit Glaucon, il préfèrera tout souffrir plutôt que de vivre de cette façon là.

  Imagine encore que cet homme redescende dans la caverne et aille s’asseoir à son ancienne place : n’aura-t-il pas les yeux aveuglés par les ténèbres en venant brusquement du plein soleil? Et s’il lui faut entrer de nouveau en compétition, pour juger ces ombres, avec les prisonniers qui n’ont point quitté leurs chaînes, dans le moment où sa vue est encore confuse et avant que ses yeux ne se soient remis (or l’accoutumance à l’obscurité demandera un temps assez long), n’apprêtera-t-il pas à rire à ses dépens, et ne diront-ils pas qu’étant allé là-haut, il en est revenu avec la vue ruinée, de sorte que ce n’est même pas la peine d’essayer d’y monter? Et si quelqu’un tente de les délier et de les conduire en haut, et qu’ils le puissent tenir en leurs mains et tuer, ne le tueront-ils pas ? 

                                         Platon. La République, Livre VII.

Socrate le philosophe

Socrate : un philosophe emblématique

Caroline

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Dans le précédent épisode j’ai essayé de répondre à la question : Qu’est-ce que la philosophie ? Aujourd’hui, j’ai décidé de commencer ce cheminement assez classiquement avec Socrate car même s’il n’est pas réellement le premier des philosophes, il incarne encore aujourd’hui la figure du philosophe.

Socrate n’est pas le premier philosophe car il y avait des philosophes avant lui, mais on a coutume de les appeler des présocratiques, donc on les définit par rapport à Socrate. En d’autres termes, il y a un avant et un après Socrate.

Le philosophe par excellence ?

Il y a, je pense, au moins trois raisons à cela. Une raison méthodologique, une raison éthique et une raison liée à l’histoire singulière et, quelque part, tragique de Socrate.

D’abord, Socrate a inventé une manière de faire de la philosophie qui est encore celle pratiquée par beaucoup d’enseignants aujourd’hui. Il vit à Athènes au 5e siècle avant Jésus Christ, il n’a laissé aucun écrit et ne nous est connu que par les témoignages de ses disciples et notamment par Platon qui met souvent en scène son maître dans ses dialogues. Socrate est un philosophe c’est-à-dire souvenez vous qu’il aime ou recherche la sagesse. Il ne se définit pas du tout comme un savant ou un sage. Il cherche à être sage.

Platon attribue à Socrate cette maxime « Je ne sais qu’une chose c’est que je ne sais rien ». Ce point est très important car pour Socrate, si je suis déjà certain de savoir alors je ne cherche pas à savoir. En d’autres termes, pour commencer à rechercher le savoir, il faut d’abord être conscient qu’on ne sait pas tout. Et il n’y a pas de pire ignorance que de croire savoir alors que l’on est, en réalité, dans l’erreur.

Donc, vous le comprenez, la démarche du philosophe est d’abord une démarche d’humilité. Il est conscient qu’il ne sait pas tout et qu’il a sans doute des idées fausses ou des préjugés, et, parce qu’il en est conscient, alors il cherche à se défaire de ses idées fausses pour savoir véritablement.

Socrate est donc connu pour sa méthode qu’il nomme la maïeutique car elle consiste à faire accoucher les esprits. Socrate, dans Athènes, parle avec les gens et s’entretient particulièrement avec ceux qui disent savoir. Socrate feignant de ne rien savoir du tout, leur pose alors des questions difficiles afin de leur faire prendre conscience qu’en réalité ils ne savent pas si bien que cela. Une fois que son interlocuteur doute, il peut alors par le dialogue commencer avec lui à chercher la vérité.

Socrate cherche à libérer les athéniens de leurs fausses croyances et à les mettre sur le chemin de la vérité. Cela ne signifie pas qu’il leur dit ce qu’est la vérité ou ce qu’ils doivent savoir. Car pour Socrate le savoir ne peut être transmis de cette manière, verticalement. C’est à chaque individu de douter, de dialoguer avec d’autres et de faire usage de sa raison pour retrouver la vérité.

Socrate est également connu pour sa grande éthique.

A Athènes, il s’oppose fermement à ceux que l’on appelle les sophistes. On compte parmi les interlocuteurs préférés de Socrate, Gorgias et Protagoras. Les sophistes, contrairement aux philosophes, se disent savants et enseignent notamment comment bien parler et bien se comporter aux jeunes hommes de la cité qui se destinent à la politique.

Socrate reproche aux sophistes de se prétendre savants alors qu’ils se trouvent souvent en difficulté face à lui. Ils disent « tout savoir » mais, à ses yeux, ils sont plutôt des ignorants qui s’ignorent. Le pire qui soit pour Socrate.  

Pire encore, il leur reproche d’apprendre aux jeunes l’art de bien parler dans le but unique d’avoir toujours raison et de pouvoir réfuter n’importe quelle thèse sans se préoccuper le moins du monde de la vérité de ce qu’ils affirment.

Pour Socrate la vérité est essentielle et c’est faire un bien mauvais usage de la rhétorique, l’art de bien parler, si on l’utilise pour persuader un interlocuteur alors même que l’on sait parfaitement que la thèse que nous défendons est fausse.

En d’autres termes, pour Socrate, il vaut bien mieux admettre que l’on a tort et chercher la vérité plutôt que chercher à avoir toujours raison en se moquant de la vérité.

Il est resté dans les mémoires pour sa fin tragique.

Sa démarche philosophique, son amour des questions gênantes et sa recherche inlassable de la vérité, lui on fait de nombreux ennemis dans Athènes. Il fût alors accusé entre autres d’impiété et de corrompre la jeunesse, car il est bien dangereux de pousser les jeunes à se poser des questions.

On l’accuse depuis des années de remettre en cause les croyances religieuses,  on l’accuse aussi de  renverser les valeurs de la société et d’enseigner aux jeunes à le faire aussi. En effet, le philosophe puisqu’il pose des questions a tendance à questionner les traditions et à les mettre en danger. Son activité ne plaît donc pas à ceux qui veulent que les traditions perdurent sans se demander si elles sont bonnes.

C’est alors qu’a lieu le procès de Socrate que Platon raconte dans son œuvre intitulée l’Apologie de Socrate. Socrate se défend, il use de sa raison pour faire la démonstration de ses bonnes intentions. Il ne cherche finalement qu’à rendre meilleurs ses concitoyens. Mais il ne convainc pas suffisamment et il est déclaré coupable par une courte majorité.

Ses accusateurs demande la peine de mort. Socrate demande à être honoré car il considère son enseignement comme très bénéfique pour la cité. Finalement, il sera condamné à mort à une faible majorité. Il aurait pu s’enfuir, mais cela aurait été aller à l’encontre de ses convictions. Il accepte donc sa peine et boit la ciguë, un poison, entouré de ses amis et disciples.

La mort de Socrate marquera beaucoup son disciple Platon qui revient souvent sur la mort de son maître, notamment dans l’Apologie de Socrate, mais également dans l’Allégorie de la caverne dont je vous parlerai bientôt.

Voilà pour cette petite introduction sur le fameux Socrate, si vous avez envie d’en savoir d’avantage n’hésitez pas à visiter mon blog et je vous dis à bientôt pour la suite. Vous pouvez également me retrouver sur Instagram pour davantage de philosophie !

La nature - Programme de philosophie

La nature – Philosophie – Terminale

Caroline

Bienvenue dans cet article dans lequel je vais vous présenter la notion de nature en philosophie qui est une des 17 notions du programme en terminale.

Le terme nature peut avoir plusieurs significations :

On peut définir la nature comme l’ensemble des espaces et des êtres qui n’ont pas été créés ou transformés par l’homme. (ex: une forêt vierge). La nature s’oppose donc à ce qui est artificiel ou culturel.

On peut ainsi dire que la culture c’est ce qui transforme à la fois la nature extérieure à nous, mais également notre nature humaine que nous transformons, par exemple, par l’éducation et l’instruction.

La nature d’une chose cela peut aussi signifier ce qui fait qu’elle est ce qu’elle est ou ce qui la définit.

Voilà pour les définitions, j’en profite pour vous rappeler que si vous voulez apprendre à faire une dissertation ou une explication de texte, vous pouvez télécharger tous mes conseils de méthodes via le formulaire en bas de l’article. Vous retrouverez notamment dans cet ebook toutes les définitions à bien connaître pour analyser finement un sujet de dissertation.

Les grands problèmes sur la nature en philosophie

Bien, à présent, quels sont les grands problèmes qui peuvent être posés sur la question de la nature en philosophie ? Je vais vous en donner quelques uns parmi les plus importants avec quelques réponses classiques :

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Qu'est-ce que la philosophie ?

Épisode 15 : Qu’est-ce que la philosophie ?

Caroline

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Bonjour à vous, j’ai décidé de reprendre ce podcast en commençant par le début.  Je vais donc commencer par tenter de répondre à la question : qu’est-ce que la philosophie ? Ou plutôt qu’est-ce que faire de la philosophie ?

Souvent les élèves qui découvrent la philosophie en terminale ont des présupposés sur la philosophie. Il s’agirait d’une matière plutôt ennuyeuse pratiquée par des gens un peu « perchés » et dont on se demande à quoi elle pourrait servir dans la vie. On sous-entend alors souvent qu’elle pourrait bien ne servir à rien ! Alors qu’est-ce que la philosophie ? Et à quoi sert-elle ? Parce que oui, je pense que la philosophie est non seulement une discipline passionnante mais également qu’elle peut être utile.

Qu’est-ce que la philosophie ?

A mes yeux, la philosophie est un chemin vers la connaissance de soi et du monde. En faisant de la philosophie, vous allez vous interroger sur l’être humain. Quelle est sa nature ? Et d’ailleurs peut-on réellement parler d’une nature humaine ? Quelles sont ses facultés ? De quoi parle-t-on quand on parle de conscience ? Ou d’inconscient ? La conscience de soi que l’on attribue à l’homme n’est-elle pas quelque chose que possèdent aussi certains animaux ? Peut-on dire de l’être humain qu’il est libre ou, au contraire, déterminé ?

En faisant de la philosophie, vous allez aussi vous interroger sur le monde et sur les rapports que nous entretenons avec lui. L’être humain est-il à part dans la nature ? Doit-il chercher à la maîtriser ou plutôt la respecter ?

Et vous l’avez compris, la philosophie c’est avant tout une démarche, une manière de questionner ce qui est et ce qui est dit. Faire de la philosophie c’est d’abord remettre en question ce qui semble évident, c’est douter de ce que l’on appelle l’opinion commune pour ensuite essayer de trouver des réponses en utilisant sa raison. Cela suppose de chercher à voir le monde différemment, de ne pas s’arrêter aux a priori pour élaborer des connaissances solides.

Cette démarche n’est pas toujours aisée, cela va demander de se questionner, de réfléchir, mais si vous commencez à avancer sur ce chemin, si vous êtes curieux et avide de comprendre ; alors faire de la philosophie vous apportera bien des satisfactions !

Pour commencer cette définition, je vais revenir aux origines de la philosophie. Le mot philosophie vient de la Grèce antique. Si on décompose le terme, philo vient du verbe philein : aimer, rechercher et sophia signifie la sagesse. La philosophie serait donc l’amour ou la recherche de la sagesse.

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Qu’est-ce que la philosophie ? L’étymologie du mot.

Qu’est-ce que la philosophie ? L’étymologie du mot.

Caroline

Aujourd’hui je vais expliquer ce qu’est la philosophie en partant de son étymologie. Le mot philosophie vient du mot grec philosophia qui est lui-même composé d’un verbe et d’un nom. Il y a, d’une part, le verbe philein qui veut dire aimer, rechercher et le nom sophia qui signifie la sagesse.

La philosophie est donc littéralement le fait d’aimer la sagesse ou encore l’amour de la sagesse. Le philosophe est donc celui qui aime et donc cherche à atteindre la sagesse. Il est important de remarquer qu’à ce titre le philosophe ne se prétend pas déjà sage, il cherche à être sage.

On attribue d’ailleurs à Socrate cette phrase célèbre : « ce que je sais c’est que je ne sais rien ». Affirmation qui peut sembler étonnante, mais qui est particulièrement représentative de l’attitude du philosophe qui, pour Socrate, doit d’abord douter de ses opinions et être conscient qu’il ne peut tout savoir pour pouvoir ensuite chercher à savoir.

En d’autres termes, on ne peut commencer à chercher le savoir que si l’on a conscience qu’on ne sait pas déjà tout. C’est pourquoi le philosophe est l’ennemi des préjugés et des dogmes. Il va avoir constamment tendance à remettre en question ce qui semble évident au plus grand nombre pour vérifier qu’une idée ou un jugement est réellement justifié. Cette attitude doit permettre au philosophe de ne pas être aveuglé par des illusions ou des préjugés.

La méthode philosophique de Socrate

Socrate, que l’on considère souvent comme le premier des philosophes, adopte alors une méthode pour pousser ses interlocuteurs à douter de ce qui leur semble évident. Comme nous l’avons vu avec son l’étymologie, la philosophie est l’amour ou la recherche de la sagesse. Or, pour commencer à chercher la sagesse, il faut avoir conscience qu’on ne sait pas tout et douter souvent de ses propres jugements ou idées.

C’est pourquoi Socrate pose des questions aux gens dans le but de les faire peu à peu douter de ce qui leur semblent évident. Les philosophes appellent ces idées qui semblent évidentes des opinions. Ces opinions sont pour les philosophes des idées souvent irréfléchies que nous acceptons sans les remettre en question.

Socrate est un professeur, il souhaite que la plupart des gens se libère des préjugés et se mette à chercher la sagesse. C’est pourquoi, il pratique la maïeutique avec les Athéniens. A l’origine la maïeutique est l’art d’accoucher les bébés. Socrate reprend ce terme mais pour signifier qu’il accouche les âmes. Qu’entend-il par là ?

Socrate pose des questions à un interlocuteur et une fois que celui-ci lui donne une réponse (il a donc accouché de son idée). Socrate va examiner cette idée pour voir s’il ne s’agit pas d’une simple opinion. En d’autres termes, il s’assure qu’elle « tient » bien, qu’elle est réfléchie et justifiée. Ainsi, il agit comme la sage femme qui dans l’Antiquité vérifie que le bébé est viable, mais avec les idées. Et si l’idée ne tient pas, s’il s’avère qu’il s’agit plutôt d’un préjugé, il va tout faire pour montrer à son interlocuteur que son idée n’est pas réfléchie et n’est pas justifiée par de réels arguments.

Bertrand Russell, philosophe du XXe siècle, donne également une définition de la philosophie qui est tout à fait en accord avec son étymologie. Pour lui, celui qui ne fait pas de philosophie est un prisonnier. Il le dit dans le texte ci-dessous.

Texte de Bertrand Russell

« En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. Celui qui ne s’y est pas frotté traverse l’existence comme un prisonnier : prisonnier des préjugés du sens commun, des croyances de son pays ou de son temps, de convictions qui ont grandi en lui sans la coopération ni le consentement de la raison. Tout dans le monde lui paraît aller de soi, tant les choses sont pour lui comme ceci et pas autrement, tant son horizon est limité; les objets ordinaires ne le questionnent pas, les possibilités peu familières sont refusées avec mépris. Mais nous l’avons vu dès le début de ce livre : à peine commençons-nous à philosopher que même lés choses de tous les jours nous mettent sur la piste de problèmes qui restent finalement sans réponse. Sans doute la philosophie ne nous apprend-elle pas de façon certaine la vraie solution aux doutes qu’elle fait surgir : mais elle suggère des possibilités nouvelles, elle élargit le champ de la pensée en la libérant de la tyrannie de l’habitude. Elle amoindrit notre impression de savoir ce que sont les choses; mais elle augmente notre connaissance de ce qu’elles pourraient être; elle détruit le dogmatisme arrogant de ceux qui n’ont jamais traversé le doute libérateur, et elle maintient vivante notre faculté d’émerveillement en nous montrant les choses familières sous un jour inattendu. »

Bertrand Russell, Problèmes de philosophie

Si vous voulez en savoir davantage sur ce qu’est la philosophie au delà de son étymologie, je vous conseille de lire également cet article.

Et si vous voulez commencer à apprendre à faire une dissertation de philosophie ou une explication de texte, vous pouvez vous rendre sur ma chaîne Youtube.

Bertrand Russell : ce qu’est la philosophie

Caroline
Dans ce texte, Bertrand Russell fait un éloge de la philosophie en commençant par une affirmation qui peut paraître paradoxale.

Dans ce texte, Bertrand Russell fait un éloge de la philosophie en commençant par une affirmation qui peut paraître paradoxale. La valeur de la philosophie ne vient pas essentiellement de sa capacité à répondre aux questions quelle pose, comme cela peut être le cas de la science. La valeur de la philosophie vient notamment de sa capacité à susciter l’incertitude. Cela peut sembler étonnant car, en tant qu’humain, nous avons plutôt tendance à fuir l’incertitude et à chercher des certitudes. Pourquoi pourrait-on alors dire que l’incertitude est une bonne chose ?

Pour Bertrand Russell, l’incertitude n’est pas la seule valeur de la philosophie, mais elle est essentielle car être incertain c’est être travaillé par le doute, c’est refuser d’adhérer à une idée sans s’interroger. En somme, c’est donc être le contraire d’un esprit dogmatique qui accepte les idées sans les remettre en question. Ainsi, pour Russell, un homme qui ne fait pas de philosophie aura tendance à être aveuglé et prisonnier des préjugés et croyances de son époques et de son pays. Ne pas faire de philosophie c’est donc ne pas être libre car c’est être conditionné par les opinions communes et rester toujours dans les mêmes idées et les mêmes habitudes.

A ses yeux, la philosophie a une grande valeur car elle nous sort de l’habitude et l’habitude est un grand mal. Selon lui, une âme habituée est une âme morte, c’est une âme où il ne se passe plus rien de nouveau, où tout ce qui nous entoure a toujours le même sens et n’a rien de surprenant. Au contraire, faire de la philosophie c’est questionner le réel pour tenter de le voir différemment, c’est peut-être refuser ce qui est pour dire ce qui devrait être, c’est envisager les possibles.

Texte de Bertrand Russell :

« En fait, c’est dans son incertitude même que réside largement la valeur de la philosophie. Celui qui ne s’y est pas frotté traverse l’existence comme un prisonnier : prisonnier des préjugés du sens commun, des croyances de son pays ou de son temps, de convictions qui ont grandi en lui sans la coopération ni le consentement de la raison. Tout dans le monde lui paraît aller de soi, tant les choses sont pour lui comme ceci et pas autrement, tant son horizon est limité; les objets ordinaires ne le questionnent pas, les possibilités peu familières sont refusées avec mépris. Mais nous l’avons vu dès le début de ce livre : à peine commençons-nous à philosopher que même lés choses de tous les jours nous mettent sur la piste de problèmes qui restent finalement sans réponse. Sans doute la philosophie ne nous apprend-elle pas de façon certaine la vraie solution aux doutes qu’elle fait surgir : mais elle suggère des possibilités nouvelles, elle élargit le champ de la pensée en la libérant de la tyrannie de l’habitude. Elle amoindrit notre impression de savoir ce que sont les choses; mais elle augmente notre connaissance de ce qu’elles pourraient être; elle détruit le dogmatisme arrogant de ceux qui n’ont jamais traversé le doute libérateur, et elle maintient vivante notre faculté d’émerveillement en nous montrant les choses familières sous un jour inattendu. »

Bertrand Russell, Problèmes de philosophie

Vidéos de philosophie

Quelques grandes questions philosophiques par thème

Caroline

Je vous présente ici quelques questions philosophiques classées par thème du programme. Pour voir le programme de philosophie de terminale en détails c’est ici. Une nouveauté du bac de philosophie est notamment qu’il peut désormais y avoir au bac des sujets dans lesquels la notion principale n’est pas explicitement. C’est le cas par exemple pour deux des trois sujets de dissertation tombés au bac 2021. J’ai donc ici sélectionné exprès une majorité de sujets où la notion du programme n’apparait pas explicitement dans l’intitulé. C’est donc normalement à vous de faire le travail de retrouver la ou les notions concernées. Pour vous aider, j’ai ici classé les sujets par notion. Pour un certain nombre de sujet, je vous explique ci-dessous pourquoi cela renvoie à telle ou telle notion. Les formulations peuvent sembler difficiles mais, en réalité, on peut souvent rapprocher ces sujets d’autres intitulés qui sont classiques et moins impressionnants.

La Conscience :

Quelques questions philosophiques qui renvoient à la notion de conscience sans que celle-ci apparaisse explicitement.

– Peut-on se connaître soi-même ?

Dans ce sujet, vous serez amené à vous demander si nous avons conscience de tout ce que nous sommes car si tel n’est pas le cas, il va être difficile de se connaître soi-même parfaitement. Ce sujet fait donc référence à la notion de conscience mais également d’inconscient.

– Peut-on ne pas être soi-même ?

Ce sujet fait notamment référence à la notion d’identité qui est souvent traitée avec la notion de conscience et d’inconscient car on peut défendre comme le fait Locke que notre identité dépend de notre conscience de nous-mêmes et des souvenirs que nous avons. La question pourrait alors être si nous agissons inconsciemment, est-ce encore nous qui agissons ? Par ailleurs, le sujet peut également renvoyer à la notion de raison. Sommes-nous encore nous-mêmes quand nous agissons sous l’emprise d’une passion et sans écouter notre raison ?

– Peut-on se mentir à soi-même ?

L’inconscient :

  • – Suis-je responsable de ce dont je n’ai pas conscience ?

Dans ce sujet, le terme « responsable » doit vous faire penser au cours sur la liberté. Etre responsable c’est être capable de répondre de ses actes donc être doué de raison et être en mesure d’expliquer un choix que l’on a fait. « ce dont je n’ai pas conscience » fait référence notamment à l’idée d’inconscient. Ce sujet est donc assez proche un sujet classique qui serait : « l’hypothèse de l’inconscient est-elle un obstacle à la liberté ? »

  • – Peut-on ne pas savoir ce que l’on fait ?
  • – Peut-on connaître l’inconscient ?

Ce sujet est tombé au bac en 2021, je vous renvoie à l’analyse que j’en ai fait dans cet article.

Le temps :

  • – Peut-on se libérer du passé ?
  • – Qu’est-ce que je perds quand je perds mon temps ?
  • – Le passé a-t-il plus de réalité que l’avenir ?

Le bonheur :

  • – L’imagination est-elle la cause de notre malheur ?
  • – Faut-il rechercher le bonheur ?

Pour ce sujet la notion de bonheur apparaît clairement néanmoins pour bien comprendre le problème il faut voir que le verbe « rechercher » renvoie implicitement à la notion de désir. J’ai traité en partie de cette question dans cet article sur Schopenhauer.

  • – La recherche du bonheur est-elle nécessairement immorale ?

La liberté :

  • – Sommes-nous responsables de ce que nous sommes ?

Ce sujet est relativement proche du sujet tombé au bac 2021 dont vous trouverez une analyse ici.

  • – Pourquoi veut-on changer le monde ?
  • – Peut-on constituer une science de l’être humain sans nier la liberté humaine ?

Le devoir :

  • – Qui est autorisé à me dire « Tu dois » ?

Dans ce sujet, il est question du devoir et de l’origine de nos devoirs. La difficulté du sujet tient notamment à son caractère ouvert, vous ne voyez pas immédiatement la réponse en oui ou en non. Néanmoins, vous pouvez construire un plan dialectique en proposant des réponses qui s’opposent, par exemple vous pouvez défendre que l’Etat est autorisé à donner des devoirs ou au contraire que vous êtes le seul à pouvoir vous donner un devoir (autonomie).

  • – Le méchant est-il un ignorant ?
  • – Y a-t-il plusieurs morales ?

L’Etat :

  • – Faut-il défendre l’ordre à tout prix ?

Ce sujet fait notamment référence à l’Etat car le garant de l’ordre en société est l’Etat. Il s’agit donc de se poser la question suivante : est-ce que l’on peut sacrifier totalement sa liberté pour que l’ordre soit maintenu ? Ou encore peut-on renoncer à la justice si l’ordre est maintenu ?

  • – Une société sans Etat est-elle possible ?
  • – L’Etat est-il un mal nécessaire ?

La Justice et le droit :

  • – Toute inégalité est-elle une injustice ?
  • – Faut-il parfois désobéir aux lois ?

Ce sujet demande de faire référence notamment à la notion de justice morale. Peut-il être parfois moralement justifié de désobéir à une loi ? Ou bien est-ce toujours injustifié car le danger en désobéissant est plus grand encore pour la société ?

  • – A quoi servent les lois ?

La raison :

  • – D’où vient la force des préjugés ?
  • – Peut-on penser sans préjugés ?

Les philosophes critiquent souvent les préjugés car ils apparaissent comme le contraire d’une pensée rationnelle. Le préjugé c’est cette idée que l’on a admise avant d’y réfléchir réellement, cette idée reçue que le philosophe veut mettre en pièces. Alors il semble souhaitable de penser sans préjugés, mais est-ce possible ? Il semble difficile de n’avoir aucune idée reçue et même pour penser et les remettre en question, il faut d’abord avoir des idées. Est-ce alors si simple ?

  • – Le doute est-il un échec de la raison ?

La science :

  • – Les faits parlent-ils d’eux-mêmes ?

Si vous avez eu un cours de philosophie sur les sciences, vous savez que parler de « fait » en science ne va pas de soi du tout car ce que le scientifique observe il l’observe dans un contexte bien particulier, en ayant mis en place une expérience, en suivant une théorie ou en ayant fait une hypothèse. On ne peut donc pas dire qu’il observe de manière neutre des faits qui apparaîtraient d’eux-mêmes. Les faits sont également construits par la théorie et le processus scientifique.

  • – Peut-on connaître ce dont on a pas l’expérience ?
  • – La connaissance scientifique a-t-elle des limites ?

La vérité :

  • – A-t-on parfois le droit de mentir ?
  • – Peut-on douter de tout ?

Ici le verbe est intéressant car il va être possible de le prendre en deux sens distincts. D’abord « peut-on » au sens de est-il possible et ensuite « peut-on » pris dans le sens de « est-ce bien ? ». Il est sans doute possible de douter de tout, c’est ce que cherche à faire Descartes dans le Discours de la Méthode, mais est-il finalement souhaitable de douter de tout ? Cela signifie que l’on admet rien comme vrai ? N’y a-t-il pas des vérités établies dont on ne peut pas douter ?

  • – L’erreur peut-elle être féconde ?

La nature/culture :

  • – Qu’est-ce qu’un être humain civilisé ?

Ce sujet renvoie à la notion de nature et de culture, car parler d’un être humain civilisé c’est d’abord désigner un humain qui a une culture. Qu’est-ce alors qu’être civilisé est-ce s’éloigner de la nature humaine ? Est-ce être faible comme peut le penser Rousseau qui voit dans la culture un amollissement de l’homme ? Ou bien est-ce être au contraire meilleur ? Mais n’y a-t-il pas de nombreuses manières d’être civilisé ? La difficulté de ce sujet en plus de l’absence de notion explicite tient à son caractère ouvert, il faut alors proposer plusieurs réponses possibles en essayant de faire en sorte qu’elles s’opposent.

  • – Puis-je juger la culture à laquelle j’appartiens ?
  • – Faut-il respecter la nature ?

Le travail :

  • – Gagner sa vie, est-ce la perdre ?

Ici l’expression « gagner sa vie » doit vous faire penser au thème du travail car c’est par le travail que les hommes peuvent le plus souvent gagner leur vie c’est-à-dire gagner de quoi subvenir à leurs besoins. Le sujet renvoie donc à la question classique le travail est-il une pure contrainte qui nous fait perdre notre vie ou bien peut-on trouver une satisfaction et une forme d’accomplissement dans le travail ?

  • – Ne travaille-t-on que par intérêt ?
  • – Pourquoi travaillons-nous ?

La technique :

  • – Qu’est-ce qu’une machine ne peut pas faire ?
  • – Serions-nous plus libres sans machine ?

Ces questions philosophiques renvoient à la notion de la technique car la machine appartient au domaine de la technique. La machine est un objet que l’homme invente pour l’aider dans une tâche et qui a une certaine indépendance contrairement à l’outil. Ici la question consiste à se demander si la machine est quelque chose qui nous libère en nous faisant gagner du temps par exemple ou au contraire quelque chose qui nous rend dépendants car alors nous ne pouvons plus nous en passer.

  • – Est-il raisonnable d’avoir peur de la technique ?

L’art :

  • – La beauté s’explique-t-elle ?

Dans ce sujet, la notion de beauté renvoie au domaine de l’art et plus précisément à la question de savoir si le beau est quelque chose que l’on peut expliquer rationnellement en donnant des définitions et des règles à suivre ou si au contraire le beau est quelque chose que l’on ressent uniquement et qui n’est pas explicable rationnellement. Il est possible de mobiliser ici la distinction subjectif/objectif car la question est notamment : Y a-t-il des critères objectifs du beau ? Ou est-ce quelque chose de totalement personnel et subjectif ?

  • – Le plaisir esthétique suppose-t-il une culture esthétique ? / Faut-il être connaisseur pour apprécier une oeuvre d’art ?
  • – L’oeuvre d’art est-elle l’oeuvre d’un génie ?

La langage :

  • – Peut-on tout exprimer ?

L’idée d’expression doit vous faire penser au cours sur le langage. Ici la question est donc le langage permet-il de tout exprimer ? C’est un sujet classique sur les limites du langage qui, parce qu’il vise d’abord la communication, utilise des mots ou signes qui restent très généraux et ne traduisent pas la singularité de nos ressentis par exemple. Une référence utile pour ce sujet : Bergson

  • – La parole est-elle un pouvoir ?
  • – Le discours peut-il abolir la violence ?

La religion :

  • – Entre croire et savoir, faut-il choisir ?
  • – Les croyances religieuses sont-elles par nature irrationnelles ?
  • – Peut-on vivre sans foi ni loi ?

Qu’est-ce que la philosophie ?

Caroline
Qu'est-ce que la philosophie ? Que vous soyez amenés à faire de la philosophie au lycée ou juste curieux, cette question vous a sans doute effleurée l'esprit. Afin que vous sachiez un peu à quoi vous attendre je vais tenter de clarifier ce qu'est la philosophie.

Qu’est-ce que la philosophie ? Que vous soyez amenés à faire de la philosophie au lycée ou juste curieux, cette question vous a sans doute effleurée l’esprit. Afin que vous sachiez un peu à quoi vous attendre je vais tenter de clarifier ce qu’est la philosophie.

Souvent les élèves confrontés à la philosophie en terminale, ont des présupposés sur la philosophie. Il s’agirait d’une matière plutôt ennuyeuse pratiquée par des gens un peu « perchés » et dont on se demande à quoi elle sert. On sous-entend alors souvent qu’elle pourrait bien ne servir à rien ! Alors qu’est-ce que la philosophie ? Et à quoi sert-elle ?

Des conceptions différentes selon les philosophes

Définir précisément la philosophie est une entreprise complexe car ceux qui la pratiquent en ont souvent donné des définitions différentes et ont chacun leur conception de la philosophie. Voici quelques exemples :

– Aristote : “C’est à bon droit que la philosophie est appelée science de la vérité” Métaphysique

– Epicure : “La philosophie n’est pas une science pure et théorique, c’est une règle pratique d’action; bien plus, elle est elle-même une action, une énergie qui procure, par des discours et des raisonnements, la vie bienheureuse” Maximes

– Marc-Aurèle : “La philosophie consiste à garder ses démons intérieur  à l’abri des outrages, innocent, supérieur aux plaisirs et aux peines, ne laissant rien au hasard et surtout attendant une mort propice à la pensée” Pensées pour moi-même

– Pascal : “Se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher” Pensées

– Descartes : “Ce mot de philosophie signifie l’étude de la sagesse et par la sagesse on entend une parfaite connaissance de toutes les choses que l’homme peut savoir, tant pour la conduite de sa vie que pour la conservation de sa santé et l’invention de tous les arts” Discours de la Méthode

– Descartes : “Toute la philosophie est comme un arbre, dont les racines sont la métaphysique, le tronc est la physique, et les branches qui en sortent sont toutes les autres sciences, la médecine, la mécanique et la morale” Discours de la méthode

– Kant : “La philosophie est un système de connaissance rationnelle à partir de concepts” Métaphysique des Moeurs

– Schopenhauer : “La philosophie naît de notre étonnement au sujet du monde et de notre existence” Le Monde comme Volonté et comme représentation

Une première définition par l’étymologie

Le mot philosophie a une origine grec. Si on décompose le terme, philo vient du verbe philein : aimer, rechercher et sophia signifie la sagesse. La philosophie serait donc l’amour ou la recherche de la sagesse. Mais qu’est-ce que la sagesse ? Que faut-il mettre derrière cette recherche de la sagesse ? S’il est difficile de donner un définition qui vaudrait pour tous les philosophes on peut néanmoins mettre en évidence un point commun. Faire de la philosophie c’est se poser des questions sur le monde et essayer d’y répondre en utilisant sa raison.

Socrate au 5e siècle av J-C pratiquait ainsi la philosophie en posant des questions à ses interlocuteurs. Son but était alors de les pousser à remettre en question leurs opinions et préjugés, il cherchait à les faire douter, afin qu’ils commencent à chercher effectivement la vérité. Vous trouverez davantage de précisions sur la vie et démarche de Socrate dans cet article.

Cette démarche de Socrate peut être considérée comme emblématique. Les philosophes posent des questions d’ordre général dans tous les domaines et essaient ensuite d’y répondre par des arguments, en donnant des preuves ou en utilisant la logique. Sur l’argumentation en philosophie, vous pouvez consulter cet article. En ce sens, ils cherchent à élaborer des connaissances. Mais alors quelle différence faire entre la philosophie et les sciences ?

Qu’est-ce que la philosophie aujourd’hui ?

On peut d’abord remarquer que si certaines questions sont devenues spécifiquement l’affaire des sciences telles que la physique, la biologie, les mathématiques, il reste de nombreux domaines qui ne font pas l’objet d’une science au sens strict et sont l’affaire de la philosophie. Il s’agit par exemple de la philosophie morale, de la philosophie politique ou encore de la philosophie de l’esprit.

De nombreuses questions sont posées par la philosophie qui ne peuvent être réglées par un protocole scientifique. Ce sont d’anciennes questions, comme la question de savoir si les hommes sont libres, ou s’il faut avoir peur de la mort, mais de nouvelles questions apparaissent avec l’essor des technologies et l’évolution de la société. La philosophie va donc poser, par exemple, la question du respect que l’on doit ou non aux animaux et à la nature, ou va encore se demander si nous devons avoir peur du développement des intelligences artificielles.

L’origine de la science et l’épistémologie

Enfin,s’il faut effectivement distinguer la philosophie des sciences dans la mesure où la philosophie ne suit pas une méthode expérimentale particulière pour arriver à une vérité, il est intéressant de remarquer que la philosophie est à l’origine des sciences et que de grands philosophes étaient également des biologistes, des mathématiciens, des physiciens. Les domaines que l’on rattache aujourd’hui aux sciences étaient autrefois des parties de la philosophie et ne s’en sont séparés que parce qu’elles se sont précisées et ont élaboré des méthodes spécifiques.

Par ailleurs, la philosophie réfléchit encore sur les sciences, c’est ce que l’on appelle l’épistémologie. La question n’est alors pas de prouver telle ou telle hypothèse en biologie ou en physique, mais de réfléchir, par exemple, sur le rapport de la théorie scientifique avec la réalité ou sur ce qui fait qu’une science est une science.

Qu’est-ce que la philosophie ? est donc une question relativement complexe, mais si l’on peut tenter une définition, il s’agit d’une activité qui à partir d’un questionnement cherche à élaborer des connaissances en s’appuyant sur la raison dans des domaines où il ne peut pas être fait de démonstrations scientifiques.

Pour aller un peu plus loin en vidéo :